我还从没有上过哲学课，但一直对中西方的宗教哲学这方面比较有兴趣，最近在在林语堂的文集上看到了一篇关于中西方的宗教的文章，颇有感触。觉得我的一些观点跟他的观点很接近，但是他还是比较偏向西方的基督教和我国的道家思想。想来这些宗教哲学跟音乐也有紧密的联系。

众所周知，西方的音乐是跟宗教有着极为密切的联系。以我个人的观点，我觉得西方的宗教更注重于逻辑性，例如那里面可能包含着一个个文字密码。而那些宗教的传授本身就是依靠这一个个希腊神话，或者由那些神话演变而来的。他们注重的是“信不信”而不是“感悟不感悟”的问题，连一些神话故事的情节有的还是经过投票而来的。西方的音乐，不管那些段式有着严格的要求，甚至还在我们不在乎的地方，藏上几个黄金分割。它们既有着良好的整体性，而且还能被我们细细拆分。就象西方的绘画里面，藏有许多化学的知识一样，西方的音乐里面也藏有着数学的知识。最简单的是，我们算几分音符几连音，难道不需要数学的技巧吗？在这方面，东方的音乐显然更注重它的旋律性，而没有那样深刻的逻辑。

西方的很多作曲家，很多都是从事宗教活动的。从巴赫、贝多芬，到郇山隐修会的德彪西，哪个不是如此？所以宗教对他们音乐的影响是深刻的.毫无疑问,音乐作品的效果是受作曲家的思想控制的，由于他们的思想都受过宗教的洗礼，作品就如浸泡在宗教的颜料中，很自然地流露出宗教的色彩，而这些的流露决不是受作曲家主观意志的控制。就像一个经常练习美声唱法的人，他说起话来也会美声腔。这些都是在潜移默化中，已经成为人格的一部分。

相对来说，东方的宗教更讲究的是感悟，是一种综合的思考方式。佛经的不像是圣经有神话故事般的内容，它更注重的是感悟。儒家思想、道家思想也是有一个典型的核心内容，通过围绕这些内容进行一番论证。中国的宗教音乐也和民间音乐有明显的界限，但是宗教能够体现文化，因此从东方的宗教中我们也可以推测出东方音乐风格的由来。从百鸟朝凤、平湖秋月，到二泉映月等等，不是对某主观情感的表达，就是描述一种自然的情景，结构不像西方音乐那样严格，逻辑也没那么严密。我们无法说这种直观的思维是先进的还是落后的----纵然没包含很强的逻辑,但是林语堂曾评价说西方几千年后的某中音乐其实是在中国早就有的,他们到底是反古还是压根就没有这样的想法我们无从得知.而说不定西方的这种严密的音乐我们会在很长一段时间之后也创作出来.

在我看来,这种思维的差异也许是天生的,迷信点来说或是风水不同,所以也就不用比较到底什么是更先进的了.这种道理,就像在学习文化课上,一名学生语文好,另一名则数学好.

我说:不好的请指正.既然是不好,我当然会接受喽.至于那些无法定论的,或者正确的,不叫指正,叫讨论.ok?

楼主的话题很难严格讨论，在下也只能像楼主一样作些感性的描述。

首先，哲学是有来源的。中国是一个大陆性的、适合小农经济的自然环境。黄河给这片土地带来广阔、肥沃的冲积平原，而它的不断泛滥使上下游必须联合为一个国家，以及时赈灾。这在很大程度上是秦统一中国的自然动力。春秋时秦、晋的数次战争都起源于赈灾。中国的自然地理条件造成了中国社会的内向性、统一性和缺乏竞争，这与地中海沿岸竞争性的、海洋性的数个实力相当的小国大不相同。中、西哲学的差异也体现出了自然的差异。

哲学首先反作用于社会，它的作用体现在长期历史进程中。儒家及佛教的长期效果要为中国社会的缓慢发展负一定责任。“逻辑”、“感悟”之类的词汇概括音乐的发展和偏好一般来说是牵强的，这类用词本身就是主观的、模糊的，这样的联系可以给人一种理解音乐的意境，但不可作为科学的、严肃的分析。我认为社会发展的缓慢是中国民族音乐发展缓慢的直接原因，而中国音乐动态上发展缓慢是中西音乐的最大差异之一。“动态”的差异是指中国古乐、古画从春秋到明清的风格变化相对很小，而西方音乐已经历过巴洛克、古典、浪漫等很多艺术风格有明显差异的阶段，西方绘画等艺术门类更是如此。

第二，任何宗教的核心都是一种哲学。在西方，宗教在人的精神生活中占有压倒性地位或者说是全部，因而很多西方作曲家与宗教有密切联系是自然的。而在东方的中国，儒家思想完全具有成为宗教的哲学内涵，有人索性把它称为“儒教”，但儒家哲学并没有宗教仪式等宗教“上层建筑”，因而对人的精神控制相对比西方宗教弱些。但即使如此，“江河水”等中国古曲也带有明显的儒家、佛教、道教等宗教内涵，而“阳关三叠”在曲式上也有较强的逻辑性了。

第三，我还没看到过楼主关于西方宗教特点的相关文章，我不觉得“西方的宗教更注重于逻辑性”，更不知道“文字密码”的奥妙。楼主可提供更详细的证据，而且对这类证据的判断一定要慎重、严谨，不可轻信。我确实觉得西方人的思维体系更具逻辑性，比如欧几里得的几何学逻辑体系，但还没感觉到这在西方宗教里有明显的表现。

至于说“宗教的传授本身就是依靠这一个个希腊神话，或者由那些神话演变而来的”，我感觉这在佛教、伊斯兰教等其它宗教也不例外。几乎所有主要宗教的教义都是在真人、真事的基础上加以神化后产生的。比如我们中国土生土长的道教，在春秋时庄子是真实、普通的人，到了唐代前后，庄子就被神化为道教的神——“真人”。耶稣、释迦牟尼也基本是这种过程。

第四，也可能有硬件原因。中国的金属冶炼技术虽然发展很早，但后来的发展水平远落后于西方。西方人吃饭都可以用金属，乐器也有条件用金属弦，中国还只能停留在马尾、鸡筋等材料的阶段。音箱和弦乐的原理中西方就大同小异，都被逐渐独立摸索出来。中国民乐队是否有能力奏出西方交响乐队的“壮美”音响本身是个问题，比如管风琴严格、壮观的声音结构需要相当的生产力水平才能制造。而西方的技术性不高的乐器，比如俄国的巴扬琴、巴拉莱卡琴，它们的音效、乐曲的逻辑性就跟中国古乐很相似，因而生产技术的制约对音乐的差异可能有很大关系。

首先,对于您的第一个观点,我讲的是一个结果,并没有讲到思维方式的根源.您的观点我是接受的,思维方式的差异确实是由物质决定的,但这是多种情况作用的结果,它不仅可以是在某一特定时间内的横向作用,还是在很长一个时间跨度的作用结果."天生的"并不意味着唯心主义的观点,它可以是那里的气候食品作用于身体,加上那里的氛围,孕育着那种必然.

第二,对于儒家和儒教,我觉得宗教和某种思想还是不能一概而论的,对此我有自己的看法.我认为宗教是人的思维无法战胜某种观点论证的事实的结果,归根到底也是人的思维无法战胜自己的结果.儒家的思想比起道家的思想更为现实而少神秘性,因此它最终没有被神化;而道家思想由于它的神秘性复杂性让人无法理解最终被神化.(仅我个人的看法)

第三,你说的宗教都是由真人演变而来的,这是无庸置疑的,但我说的是他们宗教传达给人的信息是以故事的形式还是以一种像东方宗教一样的注重讲道理\\感悟的形式(具体表现在他们的经文),并非说宗教的来源是否是真人真事.如果只研究宗教的来源是否是真人真事意义不大.

还有您说的哲学跟逻辑数字密码等扯不上关系,这显然是错误的.哲学家很多都是以数学家的身份出现的,笛卡儿,罗素就是最好的例子.数学与逻辑都是科学的工具,所以大体上,今日西方哲学已经成为数学的附庸.这样说来,逻辑怎能和哲学没有联系呢?

第四,您的观点我还是接受.音乐呈现的某种特性必然有很多原因造成的,不只是由人的思想造成的,显然我文章只是就其中的一个方面进行讨论.

最后,我觉得音乐与哲学这方面的内容,只可讨论,不可辩论,辩论在很多时候都是基于纯逻辑之上的,并不是立身安命之道,没有必要去破一种观点而立另外一种观点.它形成的原因是复杂的,就一个方面而论必然有它的片面性,而我们只能偏向某种观点而又没办法偏向所有观点.所以当我们博览众采是也许能得到一个更全面的判断.

是，楼上说的很有道理。我也丝毫没打算驳斥楼上的观点，只是补充一些联想到的话题，作为讨论。不必严格划分为接不接受的，呵呵。

如果有兴趣，关于自然地理条件对历史走向的天然影响可看黄仁宇的《中国大历史》，关于艺术史可看贡布里希的《艺术的故事》，关于西方音乐史可看朗的《西方文明中的音乐》。可供参考，我感觉比《达芬奇密码》之类的书要更有道理，更有价值，当然也不必尽信书。

谢谢楼上的建议

呵呵，是啊，Dan Brown的书看个新鲜就好了，有的地方把宗教写得匪夷所思的，不必尽信=）

我总是觉得宗教只是另一种政治而已，没有逻辑性是无法“经营管理”这个庞大系统的，而缺了人性化的东西像是感悟则从根本上就无法服众，所以缺一不可。