主题：[原创]我对中西方哲学与音乐之间的差异的一点看法(不好的请指正,我一定接受)

楼主的话题很难严格讨论，在下也只能像楼主一样作些感性的描述。

首先，哲学是有来源的。中国是一个大陆性的、适合小农经济的自然环境。黄河给这片土地带来广阔、肥沃的冲积平原，而它的不断泛滥使上下游必须联合为一个国家，以及时赈灾。这在很大程度上是秦统一中国的自然动力。春秋时秦、晋的数次战争都起源于赈灾。中国的自然地理条件造成了中国社会的内向性、统一性和缺乏竞争，这与地中海沿岸竞争性的、海洋性的数个实力相当的小国大不相同。中、西哲学的差异也体现出了自然的差异。

哲学首先反作用于社会，它的作用体现在长期历史进程中。儒家及佛教的长期效果要为中国社会的缓慢发展负一定责任。“逻辑”、“感悟”之类的词汇概括音乐的发展和偏好一般来说是牵强的，这类用词本身就是主观的、模糊的，这样的联系可以给人一种理解音乐的意境，但不可作为科学的、严肃的分析。我认为社会发展的缓慢是中国民族音乐发展缓慢的直接原因，而中国音乐动态上发展缓慢是中西音乐的最大差异之一。“动态”的差异是指中国古乐、古画从春秋到明清的风格变化相对很小，而西方音乐已经历过巴洛克、古典、浪漫等很多艺术风格有明显差异的阶段，西方绘画等艺术门类更是如此。

第二，任何宗教的核心都是一种哲学。在西方，宗教在人的精神生活中占有压倒性地位或者说是全部，因而很多西方作曲家与宗教有密切联系是自然的。而在东方的中国，儒家思想完全具有成为宗教的哲学内涵，有人索性把它称为“儒教”，但儒家哲学并没有宗教仪式等宗教“上层建筑”，因而对人的精神控制相对比西方宗教弱些。但即使如此，“江河水”等中国古曲也带有明显的儒家、佛教、道教等宗教内涵，而“阳关三叠”在曲式上也有较强的逻辑性了。

第三，我还没看到过楼主关于西方宗教特点的相关文章，我不觉得“西方的宗教更注重于逻辑性”，更不知道“文字密码”的奥妙。楼主可提供更详细的证据，而且对这类证据的判断一定要慎重、严谨，不可轻信。我确实觉得西方人的思维体系更具逻辑性，比如欧几里得的几何学逻辑体系，但还没感觉到这在西方宗教里有明显的表现。

至于说“宗教的传授本身就是依靠这一个个希腊神话，或者由那些神话演变而来的”，我感觉这在佛教、伊斯兰教等其它宗教也不例外。几乎所有主要宗教的教义都是在真人、真事的基础上加以神化后产生的。比如我们中国土生土长的道教，在春秋时庄子是真实、普通的人，到了唐代前后，庄子就被神化为道教的神——“真人”。耶稣、释迦牟尼也基本是这种过程。

第四，也可能有硬件原因。中国的金属冶炼技术虽然发展很早，但后来的发展水平远落后于西方。西方人吃饭都可以用金属，乐器也有条件用金属弦，中国还只能停留在马尾、鸡筋等材料的阶段。音箱和弦乐的原理中西方就大同小异，都被逐渐独立摸索出来。中国民乐队是否有能力奏出西方交响乐队的“壮美”音响本身是个问题，比如管风琴严格、壮观的声音结构需要相当的生产力水平才能制造。而西方的技术性不高的乐器，比如俄国的巴扬琴、巴拉莱卡琴，它们的音效、乐曲的逻辑性就跟中国古乐很相似，因而生产技术的制约对音乐的差异可能有很大关系。

是，楼上说的很有道理。我也丝毫没打算驳斥楼上的观点，只是补充一些联想到的话题，作为讨论。不必严格划分为接不接受的，呵呵。

如果有兴趣，关于自然地理条件对历史走向的天然影响可看黄仁宇的《中国大历史》，关于艺术史可看贡布里希的《艺术的故事》，关于西方音乐史可看朗的《西方文明中的音乐》。可供参考，我感觉比《达芬奇密码》之类的书要更有道理，更有价值，当然也不必尽信书。

应该历史文化的地域差异问题，而不是DNA问题，因为我感觉生活在西方人群中又不与东方人聚居的中国人的思维方式与西方人一样，有些甚至是崇洋媚外的“假洋鬼子”，但他们DNA仍是中国人。所以说如果有什么需要问造物者，应该问他是怎样把人分配在不同地域的，而不是问他怎样设计DNA的，呵呵。

冯友兰在《中国哲学简史》中说过：“人不一定是宗教的，但应该是哲学的。”我觉得一是要区分科学领域和哲学领域——往往科学止步的地方就是哲学的开始，但很可能科学是有限的哲学是无限的，而科学的领域在不断扩大，与哲学的界限在不断推移——不要迷信；二是每个人心中都可能有自己的哲学，完全可以独立思考，它是否与某种著名哲学或宗教相一致并不重要。

自然科学一般认为，地球的年龄大约46亿年，宇宙年龄大约100-200亿年。

巴赫的年代在欧洲几乎人人信上帝，巴赫自然也信上帝，但后来人对自身的认识进步了，多元化了，才有冯友兰上面的观点。

我个人认为，信仰著名的宗教的确可能比自己的哲学使自己更快乐、更解脱，但同时也在一定程度上束缚了自己的思想。加入宗教组织——尤其是中国很多信众还带有迷信的成分——在找到知音的同时，同时也有被蛊惑、被利用的可能。

在我个人的哲学中，科学永远没有尽头，科学止步之处就可被认为是上帝，也可被认为只是一个哲学终极。就如同一些人类目前无法解释的现象，既可被认为是上帝操纵的，也可被认为是随机现象等客观规律。如果是“上帝”，那也是爱因斯坦所谓的“斯宾诺莎的上帝”，是自然界和人类社会中客观规律的制定者，“他”定好了规矩就不会再管人类了，让人类自己去摸索规律，自行找到最和谐的生活方式。

按我自己的哲学，只有科学的逻辑证明体系证明的东西是完全可信的，“上帝”只可能作为客观规律的制定者存在于科学领域以外，主观上可认为“他”存在也可认为不存在，因为无法证明。如果主观上相信“他”存在，“他”引领、保佑人既可认为是“他”直接做的，也可认为是“他”制定的客观规律促使人们认识并尊重规律，比如行善，等等。如果主观上不信“他”存在，只要不迷信，尊重客观规律，与人和谐相处，即使“上帝”存在也不会愧对“他”。说不定“上帝”还会鼓励人们独立思考，不在日常生活中依附于“他”呢，呵呵。

以上完全是个人观点，我也完全尊重他人对上帝的信仰。

这类主观问题完全是见仁见智的事。不同的人对上帝有不同的理解，比如耶稣、圣母、真主、佛……相信自己的人也自有他相信的办法，有他自己相信的程度。信不信上帝的人都可能行善、都可能活得愉快、充实，也都可能残害他人，活得痛苦。大家应该包容、理解，平等地尊重他人的信仰和哲学。

至于“视觉欺骗大脑”、超弦理论，对大脑、对宇宙基本粒子本身完全是自然科学问题，不可轻易认为是不可达到的科学极限——自然科学的发展推翻了人们之前“不可知”的成见的事例在历史上有很多。大脑、宇宙根本规律为何如此，那可能是科学无法达到的极限，但科学的极限以外既可被理解为神也可不理解为神——哲学的一个根本问题就是“世界可知否”，更不能由于预感到科学有极限就不尊重科学规律，或者不进行科学探索。实际上人类自古以来一直在科学领域不断前进，科学的极限永远是遥不可及的。如果我们给“神”留出了过多的地方，“神”可能会埋怨我们，为什么不用自己的智慧更勇敢的摸索我制定的规律，为什么还有太多事试图要依靠我……

我个人认为，在尊重了客观自然社会规律后在科学的极限处感受到的“神”，一定程度上是最神圣的，是人类把自己的智慧、人格发挥到最大程度后，得到的一种最接近“神”的精神境界，这甚至与唯物主义都没有丝毫矛盾。